Bhumi, a Földanya istennője

A védikus filozófia a Földet anyának tekinti. Bhúmi Devi vagy Bhúdevi néven ismert.

Bhumi, a Földanya istennője

Az egész világ Földanya gyermeke is, aki önzetlenül megad mindent, még akkor is, ha tiszteletlenek vele. Életterünk a Föld, melynek állapotáért felelősek vagyunk. Az egyetlen módja annak, hogy megmentsük a természetet, ha lelki módon viszonyulunk hozzá.

Nemcsak a Föld Napján, egész évben fontos emlékezni arra, hogy a Föld az életterünk, a kék bolygó, mely többféle módon táplál bennünket. A Védák tanítása szerint az egész föld szent. Megszemélyesítője Bhúmi, egy gyönyörű istennő, Laksmi egyik megjelenési formája.

Bhúmi, a Földanya

Földanyát szanszkritul Vasundharának is hívják, azaz a „vagyon birtokosa” (a vasu „vagyon”, dhara, „aki birtokolja”). Bármit is elvesznek tőle, az a Legfelsőbbhöz, Krisnához tartozik, erről mindig tudatosnak kellene lenni. A hindu szentírások, például a Srímad Bhágavatam pontosan bemutatja, hogy milyen a Föld abban a korban, amikor Isten-tudatos emberek élnek rajta:

„E városok és falvak minden szempontból virágzóak, mert bőségesen van zöldség és gabona, a fák gyümölcstől roskadoznak, a folyók bővizűen hömpölyögnek, a hegyek ásványoktól gazdagok, az óceán pedig kincseket rejt.” (Srímad Bhágavatam 1.8.40.)

Az isteni elrendezés értelmében az ember használhatja a természet kincseit, de nem kizsákmányoló módon. Földanya bőségesem ellátja gyermekeit, de szenved attól a kapzsi mentalitástól, mely az anyagi természet feletti uralkodásra ösztönzi az ostoba embert. A föld oly megbocsátó, anyánk! Szemetet dobunk rá, kiaknázzuk kincseit, radioaktív hulladékot dobunk bele, de nem reagál, nem torolja meg azonnal. A karma törvénye, tetteink visszahatása azonban előbb-utóbb megfizetteti a Földnek okozott szenvedést is.

fÖLDANYA IDÉZET

Bhúmi istennő szerepe

Bhúdevi a Föld félistennője, de Laksmi termékenységi formája. Földanyát Visnu egyik avatárja mentette meg, amikor elsüllyedt az okozati óceán vizében. Egy másik korban Bhúmi Ráma herceg feleségének, Szita dévinek az anyja. Szitá úgy jelent meg, és úgy távozott e világról, hogy Bhúmi dévi megnyílt, és kiadta, illetve visszafogadta Szitát. Bhúmi egy másik korban, a Dvápara jugában Satyabhamaként, az Úr Krisna feleségeként jelenik meg.

Testünk fenntartása érdekében szükségünk van levegőre, ételre és vízre. Bhúmi mindezt megadja nekünk, és menedékkel is ellát, hiszen lakóhelyünket rá telepítjük. Bhúmi az élettér, ahol az ember folyamatosan fejlődhet. A Föld istennője szimbolikusan áldozati oltárként terjeszti ki magát, hogy segítse a végcélt, az istenszeretet megtapasztalását.

Bhúmi ábrázolása

A szobrászatban négyszögletes platformon ülve láthatjuk, mely a négy égtájat képviselő négy elefánt hátán nyugszik. Koronával és ékszerrel díszített. Négy karral ábrázolva egy gránátalma, egy víztartó edény, egy gyógynövényt, illetve egy zöldségeket tartalmazó tál van a kezeiben. Ha két karral látható, akkor egy kék lótuszt tart. A bal kéz pedig vagy az Abhaya mudrát, a félelemnélküliséget mutatja, vagy a Lolahasta mudrát, egy esztétikus pózt, amely egy tehénfarok utánzását szolgálja.

Bhmi, a Földanya a teljes növényzet forrása, ezáltal felelős a mezőgazdaságért is. Emiatt gyakran tehénként festik le. Egyrészt mert a tehén szimbolikusan a tudást reprezentálja. Másrészt mert a tehén ajándékokat ad, tejet és ghít, tisztított vajat, ami az elme tisztaságát jelenti. A tehén, mint egy anya, tejjel táplálja gyermekét, Földanya is ajándékokat ad az emberiségnek.

Bhumi ünnepe - indiai Föld Napja

Bhúmi ünnepe

A hindu hagyományok között szerepel a Bhúmi puja, egy szép szertartás, melynek elvégzését a képzett bráhmanáktól meg is lehet rendelni. A Bhúmi Dévinek bemutatott felajánlás hozzájárulhat a tudásban és jó egészségben való stabilitáshoz, a siker eléréséhez a személyes és szakmai életben egyaránt.

Indiában különösen tisztelik Bhúmi Dévit az ingatlan iparban dolgozók, például az ingatlanügynökök, lakásfejlesztők, építészmérnökök, építészek. Sok család az új otthonba való belépés előtt vagy egy új építési terület munkáinak megkezdésekor is szükségszerűnek látja a Bhúmi puja elvégzését. E ceremónián keresztül invitálják meg Bhúmit, a Földanyát, mivel ő az, aki viseli otthonuk terheit. A Bhúmi puja segít eltávolítani a hely negatív energiáit, pozitív energiákat idéz, így alapozza meg az új kezdetet.

Bhúmi Devi mantrája és jelentése
om vasundharaya vidmahe
bhutadhatraya dhimahi
tanno bhumih prachodayat

ॐ वसुंधराय विद्महे
भूतधत्राय धीमहि
तन्नो भूमिः प्रचोदयात् ।

„Om. Meditáljunk Bhúmi Devin, aki mindennel ellát, kérjük, áldjon meg bennünket bőségesen.

Imák Földanya tiszteletére

Sok hindu egy rövid szanszkrit fohászt mond reggel, ébredés után, mielőtt a földre lép:
समुद्रवसने देवि पर्वतस्तनमण्डले ।
विष्णुपत्नि नमस्तुभ्यं पादस्पर्शं क्षमस्वमे ॥

Samudra vasane devi parvata stana mandale
Visnupatni namas-tubhyam, paada sparsham ksamasva me.

Óh, Földanya, akinek az óceánok, hegyek és erdők az öltözéke,
aki az Úr Visnu társa – meghajlok előtted.
Kérlek, bocsásd meg, amiért a lábammal érintelek.

Az Atharva Véda két gyönyörű imája:

„A Föld, amelyen tengerek, folyók hullámzanak, mindennek a hona, ami lélegzik és mozog. Sokféle víz öntözi, általuk élelem és gabonaföldek lesznek. Bárcsak megadná a legjobb termését!”

„A változatlan, hatalmas, törvény által támogatott Föld a növények békés és kedves univerzális anyja – rajta járunk mindig!”

Bhumi anya

Földanya univerzális jelentősége

A Srímad Bhágavatamban olvashatjuk: „Az éter, a levegő, a tűz, a víz, a föld, a bolygók, minden teremtmény, minden irány, a fák és növények, a folyók és tengerek mind-mind Isten testének részei. Erre emlékezvén egy hívő tisztel minden fajt.” (11.2.41.) Bhúmi az isteni erők birtokában van, ezért nem az emberek egyéni vagy kollektív irányítás alatt áll. Az emberek célja nem lehet a Természet ellenőrzése, csak a tisztelete.

James Lovelock brit biokémikus ismert Gaia-elmélete a modern korban megismételte a Védák tanítását. Lovelock a földet tudatos szuperorganizmusként tekintette: „A Föld éghajlata és kémiai feltételei mindig is optimálisak voltak az élet számára. Ennek véletlenszerűsége pedig éppoly valószínűtlen, mint az, hogy sértetlenül kerüljünk ki a csúcsforgalomból, ha bekötött szemmel vezetünk” – írta.

Bhúmi Sukta, a legrégebbi és leghosszabb hazafias dal
Az Atharva Véda az óind irodalom felbecsülhetetlen, univerzális költészete. A védikus himnuszok tele vannak pozitív gondolatokkal. Pozitív energiát ad azoknak, akik éneklik, hallgatják, és főleg azoknak, akik hisznek bennük. Itt áll egy gyönyörű vers, a Bhúmi Sukta – Himnusz a Földhöz. A világ legrégebbi és leghosszabb hazafias dala, a Föld dicséretét zengi. Akkor keletkezett, amikor az ókori görögök még el sem kezdték az első könyvüket. Íme, néhány sora:

Üdvözlet Földanyának!

Az igazság, a magas színvonalú és erős törvény, a megszentelő rítus, a szentek buzgalma és az áldozatok fenntartják a Földet.
Bhúmi minden királynőnek királynője, bőséges helyet biztosít számunkra.
Tanúként kíséri a múltat és jövőt. Tisztasága és végtelensége révén talán növeli belső életünket, segít a kozmikus életcél felé.

Szent az anyaföld. Nem csak a múltat és a jelen összes dolgát táplálja, hanem a jövő magját is viseli. Ez a nagy hazánk.
Ezen a földön mindenfelé tisztelik a Védákat. Imádják az igazakat, és áldozatokat mutatnak be. Csodálatosak a bölcsesség szavai, amelyeket itt hallani.

Ó, anyám! Mindannyian éljünk együtt harmóniában. A fák és a növények bőségesen nőhetnek. Ne okozzunk boldogtalanságot másoknak, amikor ezen a földön utazunk.
Ez az a föld, ahol Isten után kutatunk. Ez az a föld, amelyet megáldott Isten.

Üdvözlet Földanyának! Ruhája a különféle növény és hathatós gyógynövény. Egészségünk érdekében bárcsak mindig megadná nekünk.

Bhumi Földanya idézetek

Bhúmi, a Földanya védelme

Az Upanisadok szerint „minden teremtményt a tudatosság ösztönöz”. Ez az eredete az ahimsza, az erőszak nélküliség elvének. Az ahimsza, az erőszakmentesség része a föld, az óceánok, tengerek, folyók, erdők és hegyek védelme is. A boldogság a szellemi növekedésből származik, nem pedig gazdasági haszonból. Lehetetlen elérni, ha a környezetünket tönkre tesszük. A vegetáriánus életforma az élet tiszteletben tartásán alapul; ez magasabb tudatosságot eredményez, és kedvez a lelki fejlődésnek.

A hindu hagyomány úgy értelmezi, hogy az ember a természet része. Mivel Isten jelenléte mindenütt megtapasztalható, elsődleges feladat, a mindenkori dharma része a környezet védelme. A védikus elv mély tisztelet mutat az élet minden megjelenési formája iránt, beleértve az óceánokat, folyókat, növényeket, erdőket és állatokat stb. Nagyra becsüli a természetet, nem felejtve el, hogy a föld, a víz vagy a levegő nélkül nincs élet. Az élőlények óhatatlanul összetartoznak mindezzel az élet kozmikus hálójában.

Összefoglalás

Bhu, Bhúmi vagy Bhúdevi a Föld istennőjének hindu neve. Manapság még Indiában is háttérbe szorult a „dharmikus ökológia”, vagyis az a felfogás, miszerint a természetvédelem az életfeladat része. Ez megmutatkozik bolygónk veszélyeztetett állapotán is. Az Isa Upanisad pontosan meghatározza az emberiség kapcsolatát a végső valósággal: „Isavasyam idam sarvam.” – A világegyetemen belül az Úr gyakorol hatalmat minden élő és élettelen felett.

A Föld védelmében ma már számos tudós, közgazdász a növényi alapú táplálkozásra való áttérést, a vegetáriánus étkezést ajánlja. Rengeteg cikk, tanulmány vagy statisztika jelent már meg a vízszennyezésről, az állattartás okozta fokozott környezetrombolásáról, mégsem történt komoly átalakulás. A környezettudatosság a szent ökológia szinonimája kell, hogy legyen, másképp nincs esély a változásra.

Vélemény, hozzászólás?

Az email címet nem tesszük közzé. A kötelező mezőket * karakterrel jelöltük